2016/05/22 02:07:12

оказывается, у меня был длинный постинг с кратким введением в Жане, Адлера-Франкла, Меланию Кляйн и Биона. можно его использовать как популярное введение к тезисам ниже.

0. нередукционизм, dynamische Psychiatrie и т.д. -- это ясно, но надо подчеркивать, что это не Фрейд, а еще Жане, у которого Фрейд научился бессознательному. оригинальный Жане нам ближе и интересней...

"динамический", т.е. нередукционистский подход не следует отождествлять с антифизикализмом. вполне допускаю физикалистские объяснения нередукционизма в духе scale-free network .

1. (см. мою статью 2006 про Меланию Кляйн и Максима Исп.): наиболее очевидное сходство -- учение о базовых влечениях (Trieb, drive): в аскетике обычно λογικόν, θυμικόν, ἐπιθυμικόν -- но это уже у Климента Алдр. Раздражительное и вожделевательное -- это точно по Мелании Кляйн, но там базовых влечений всего два: либидо и агрессия.

очевидный аналог разумевательного -- "смысл" как базовое влечение у Адлера и, за ним, Франкла, но эти авторы отрицали психоанализ, из которого вышли.

С христ. т.зр. получается, что правда в совмещении двух подходов, хотя сами себя они считают несовместимыми.

2. в отличие от Адлера и Франкла, я совсем не уверен, что стремление к смыслу (в их смысле :-) ) не бывает свойственно животным. но если у животных его нет, тогда это точный аналог нашего λογικόν. если у животных его есть, то наше разумевательное -- некая особая форма животного λογικόν (разумевательного), свойственная человеку как особому виду животных.

3. главная проблема современной психоаналитической трактовки базовых влечений -- это, однако, "танатос". посмотрев (даже!) в Кернберга и Биона, мы его не найдем вообще. (если я ошибаюсь, то очень прошу указать мне на это в комментах прям здесь!!!).

и это при том, что у Кернберга есть прекрасная статья о нарциссическом восприятии времени (Маша Тимофеева перевела), где едва ли не более интересная часть -- про восприятие времени в норме: когда человек с возрастом все более и более обогащается (а не опустошается, как при нарциссизме). сразу возникает вопрос (к Кернбергу): может ли такое обогащение продолжаться бесконечно, или все-таки существует механизм насыщения?..

4. относительно появления у Фрейда учения о "танатосе" существуют разные мифы. я верю, что это плагиат развитие мыслей из неопубликованной работы Сабины Шпильрейн, а у нее -- из совершенно другой психологии Мечникова (из его нашумевшего франц. доклада 1906 г.), где, однако, он проявляет себя отчаянным романтиком, а не заскорузлым материалистом, каким рисовался перед публикой.

5. судьба "танатоса" в психоанализе, как подобает, печальна. -- у Фрейда и некоторых учеников первого поколения (типа Ференци; NB посмотреть, что у Пфистера!) -- это базовое влечение, как бы, но при этом -- не пришей кобыле хвост. никак не связывается с остальным в гармоничную систему. фрейдовская гармония эрос-танатос не решила проблемы, т.к. эта сладкая парочка вываливалась из любых версий фрейдизма точно так же.

но Фрейд -- вслед за Шпильрейн -- твердо стоял на том, что влечение к смерти -- нечто элементарное и базовое. но мировоззренческие предпосылки всех -- столь различных между собой -- психоаналитиков не позволяли на этом стоять дальше и устоять. за пределами первого поколения учеников Фрейда тезис не просматривается вообще (опять прошу меня поправить, если кто может).

6. Мелания Кляйн, в отличие от ее собственных продолжателей (Бион, Эдит Якобсон, Кернберг; можно добавить Матте Бланко), верила Фрейду, но также понимала, что с этим надо что-то делать, и не знала, что именно. она связала влечение к смерти со страхом смерти и, далее, с базовым влечением агрессии.

7. святоотеческая антропология указывает совершенно другое место для влечения к смерти, подтверждая интуицию Мелании Кляйн, что это не особое базовое влечение (как у Фрейда, если неточно формулировать его идеи), а некая форма уже известного базового влечения. однако это не агрессия, а либидо.

8. поскольку либидо стало связано с процессом размножения (тут никакого отличия между психоаналитическими и аскетическими трактовками -- при большом, разумеется, отличии от "викторианских" трактовок), то оно превращается во влечение к смерти (подробно у Максима Исп. -- о диалектике между идонИ и одИни, но это совершеннейший мейнстрим). это влечение, однако, является "тлением произволения", а не его нормальным состоянием.

иными словами, "нормальные" (с т.зр. психоанализа) проявления либидо -- это даже не влечение к смерти, а уже она сама, т.е. процесс умирания. психический аналог появления трупных пятен на теле. отсюда смысл аскетики -- как "воскрешения" (буквально) души -- "прежде чаемого общего воскресения".

9. отсюда в христианстве (начиная еще с ВЗ -- вопреки расхожему мнению) отношение к сексуальному удовольствию как к греховному и де-факто смертельному, и отсюда же место борьбы с блудной страстью в любой нашей системе аскетики. -- это тема большая, но хорошо известная.

10. естественно, что понятие нормы в христианстве иное, но не дерзну сказать "нежели в психоанализе", т.к. психоанализ как научная программа инвариантен по отношению к нормам; поэтому скажу "иное, нежели у известных психоаналитических школ". просто у них свои психоаналитические школы, а у нас своя.

христианское понимание нормы для вожделевательной части души (т.е. либидинозных влечений) -- это стремление к Богу. с точки зрения наших коллег из других школ, это не норма, а сублимация. на это мы ответим, что это не у нас сублимация, а у вас деградация (пусть не обижаются, это не в бранном смысле).

наши повседневные проявления либидинозных движений (вроде любви к работе и т.п.) принадлежат той "серой зоне", где влечение видно, а его направление -- нет (т.е. оно тоже видно, но не простому внешнему наблюдателю). поэтому в подобных делах общая направленность либидо человека не сказывается напрямую.

11. направление либидо к смерти или воскресению -- это ненулевая составляющая векторной величины. кажется, наша аскетика формализуется как траектория души в трехмерном пространстве, где по осям -- либидо, агрессия и смысл. но именно по оси либидо определяется различие между жизнью и смертью.

12. в отношении терапии: различие между нашими подходами ни на что не влияет (в случае логотерапии Адлера и Франкла вообще трудно заметить различие). правило уважения к ценностям клиента блокирует всякое специфическое христианское содержание терапии, тк. даже если клиент христианин, его христианские ценности для терапевта -- опорные точки для терапии, абсолютно не подлежащие ревизии и апгрейду в ходе терапии. (по этой же причине священник не может быть психотерапевтом для своих прихожан).

13. в отношении религии: если не верить святоотеческому равенству между не направленными к Богу религиозными устремлениями и процессом физической смерти, то надо признать тогда, что и вообще рассказ о грехопадении к сегодняшним людям не имеет никакого отношения. т.е. придется отрицать не только августиново лжеучение о "первородном грехе", но и святоотеческое учение о наследуемой смерти через наследуемое тление произволения. т.е. должно настать полное пелагианство, которое уже и настало в современном "либеральном" христианстве.

кроме того, вряд ли это "неопелагианство" совместится с нормальной верой в телесное воскресение. во всяком случае, отцы учили верить в наше собственное телесное воскресение не просто как в обещание, а как в реальность, для вступления в которую "здесь и сейчас" как раз и существует христианство (не просто христианская аскетика, а христианство в целом). трудно и вряд ли возможно в это верить, если совсем не получать опыта личного умирания и воскресения еще "при жизни". святоотеческий mindset, в смысле φρόνημα τῶν πατέρων Флоровского, весь основан на индустрии этого приобщения к Жизни через аскетику и на осознании и преодолении повседневного умирания.

14. христианское отвращение от мiра -- это, разумеется, отвращение от смерти и разложения в себе, пусть даже и такого, где запах гнилого мяса перебивают запахами духов.

Кернберг бы с этим не согласился, а вот Фрейд мог бы и оценить. а Сабина Шпильрейн -- кто ее знает? -- мб., могла бы и поверить.

40 посетителей, 83 комментария, 29 ссылок, за 24 часа