2012/04/12 23:38:11
Предлагаю вашему вниманию манифест кендо, написанный в далеком 1935 году, но актуальность которого сохранилась и по сей день. Кроме того, все сказанное можно смело перенести и на каратэ, и на любое другое боевое искусство.
***

Люди занимаются кендо по разным причинам. Есть те, кто делает из этого Bujutsu, другие практикуют это как вид физической культуры, некоторые видят в нем форму аскетической практики, иные рассматривают кендо как спорт, или просто получают удовольствие, другим нравится участвовать в поединках. В целом, однако, кендо наиболее часто воспринимается как вид двигательной тренировки или как развитие личности и физическая дисциплина. Такое отношение к практике кендо, видимо, характерно для сегодняшнего дня и современного образа мышления. К сожалению, это, видимо, также означает тенденцию практически игнорировать изначальную цель кендо как Bujutsu - «уничтожить врага и защитить себя». Сегодня, за исключением редких случаев ситуаций, возникающих на войне, нет возможности скрестить мечи в смертельной схватке. Клинки заменены на более современное и эффективное оружие. Следовательно, говорить, что цель кендо есть «уничтожить врага и защитить себя» значит навлечь насмешки за столь старомодные идеи.



Нет, в кендо следует искать что-то более ценное, нечто глубокой духовной значимости. Но чтобы постичь это, нельзя обойти изначальную функцию кендо как Bujutsu «уничтожить врага и защитить себя». Только по остро заточенному смертельному лезвию тренировок кендо можно выйти на возвышенный путь его духовного понимания.

Классифицировать кендо просто как еще одну форму физической культуры - это видеть его как еще один вид спорта и, я думаю, полностью лишить его смысла. Говоря это, я не хочу показаться не понимающим блестящие достоинства спорта не только в физическом, но и в духовном его аспектах. Именно для этого боевое искусство и было разработано, чтобы применяться в ситуациях, когда жизнь подвергается угрозе. В этой критической точке оно и отличается так сильно от спорта, и именно в ней и находится его настоящая ценность. Поэтому я обязан настаивать, что если игнорировать изначальную функцию кендо как Bujutsu, в которой решается вопрос жить или умереть, его ценность будет значительно утеряна.

Вполне нормально рассматривать кендо в свете физической культуры и воспитания личности, но если в какой-либо ситуации забывается первичная роль Bujutsu, понимание истинного значения кендо становится невозможным. Как уже говорилось, в нашем веке практически нет ситуаций для смертельной схватки на мечах (shinken shobu). Если так, то как можно приблизиться к тому, чтобы испытать ментальное состояние shinken shobu, воплотив в жизнь кендо как боевое искусство? Ответом является придание большого значения исходу свободного поединка один на один (shohai). В будо проведению shohai должно оказываться наивысшее внимание. Аспекты поединка могут быть второстепенными в основном плане преподавания и т.д., но shohai – есть граница между жизнью и смертью независимо от того, применяется ли настоящий меч или синай. Потерпеть поражение означает потерять жизнь.

Способ достижения победы охватывается Michi. Иначе говоря, мастером становятся через долгие и серьезные тренировки и постижение методов и способов побеждать, это и есть прохождение Пути. Слово Michi заключает в себе искусство, умения, способы и методы. Если мы погрузимся глубже в его абсолютную концепцию, обнаружим, что она содержит высшую волю, законы вселенной и саму истину. Там, где проявляются высшая воля, законы вселенной и истина, лежат законы победы, и мы исполним их, если постигнем принципы shohai. В буддизме эта концепция известна как Bodai или Satori. Через меч мы можем понять значение жизни, и даже более того – законы неба и земли и истину вселенной. Это, я думаю, и есть абсолютная цель Michi.
60 посетителей, 1 комментарий, 2 ссылки, за 24 часа